
Ja moram preziveti, ali Ja moram i ziveti. Ziveti je nemoguce bez drugog. Taj neki Drugi je moja mera, moj lek, moja stimulacija, moj izazov, moj dokaz postojanja i moj znacaj. Ne moze se hodati po vlastitom putu bez ostavljanja traga. Taj trag nekog povredjuje (pojedene biljke i zivotinje, unisten virus nasim leukocitima, iskoriscen vazduh umesto nekog drugog, neispunjene zelje nekog kome se dopadamo, razocaranje u nas, jer smo nesto drugo odbrali). Svako novi korak je nova odluka. Ukoliko je ne donosimo sami, nismo oslobodjeni odgovornosti. Preuzeli smo samo takvu odluku i odgovorni smo za nju. Ukoliko prepustamo sve slucajnosti i sudbini, koristimo izgovor za svest , ali ne i za nesvesno. Od kada postojimo, odgovorni smo, jer, naprosto, postojimo. Sve i da prekinemo da postojimo, postojali smo. Nas trag (dusa?) je vec tu. Dakle, to Ja napreduje kad se i bori da ne napreduje, menja se kroz vreme i ne napusta svoju temporalnost.
To Ja cesto ne sme da bude sebicno, jer se boji. Boji se suda Drugog. Bilo bi lako sve podrediti sebi, ali to bi znacilo i placati sve uvide i sve posledice. Ja bi da bude u centru, da sebe stiti (sto i cini obaziruci se da i Drugi postoje). Ako nije dovoljno sebicno, ne da mu se da bude empaticno, jer daje vise nego sto ima. Ako je previse sebicno, empatija se skuplja u Senci, cuci i ceka. Odnos sa Drugim trpi. Individuacija se zaglavljuje. Previse empatije istiskuje Ego, premalo takodje, jer ga uneravnotezuje.
Drugim recima, Ja ima svoj opseg harmonije, imajuci zdravi egoizam i zdravu empatiju. Zivim vise nego sto prezivljavam i prezivljavam kako bih zivela.
Za moje Ja i razmisljanje o sebi je neka vrste disocijacije. Kada udjem u unutrasnji dijalog, dajem prostor nekoj „objektivnijoj“ viziji sebe. Ja i Ja pricamo. Isto kao sto smo Ja i Drugi, ovde smo Ja, ta koja vodi, modelira razgovor i Ja-sagovornik. I prema tom Ja-sagovorniku je neophodno imati empatiju, sagledati ga iz svih uglova, a opet sacuvati svoje Ja da ne bi bilo zatrpano, progutano, preliveno sa Ja-sagovornikom.
Slicno je u dijalogu Ja-Drugi. Jasno je u ovom slucaju da je Drugi izvan mene, ali takodje i taj Drugi je samom sebi Ja. U istoj smo spaciotemporalnoj dimenziji (a nekad i ne, o tome u tekstu o dimenzijama). To njegovo Ja nisam Ja, ali ukoliko uzmem u obzir da je prisutno, isto jedno Ja koji bi da prezivi i da zivi. Takodje, ne smem biti progutana, iskoristena, iscrpljena. Moram uzeti sto je moje i ne prihvatiti sta je tudje. Otuda granice – granice empatiji i granice egoizmu. Ja ima slobodu kretanja, Ja odredjuje svoje granice, stoga je na Ja da postuje te granice. Granice su blago elasticne.

Ja se ne poredim i ne takmicim ni sa Drugim ni sa samom sobom (posebno ne sa Proslim Ja). Ja nisam jednaka Drugom ni samoj sebi. Ja ociliram u svom centru koje se stalno menja i transformise po vremenskoj osi (a i drugim osama). Kada se sopstvena vrednost posmatra i ocenjuje (jer se uvek ocenjuje, barem u formi feedbacka sopstvene evolucije), potrebno je imati ispravnu kalibraciju tog merenja. Ona podrazumeva: gledati Ja u preseku egoizma i empatije, jednakosti i rivaliteta; posmatrati svoj intenzitet-nivo-boju-stabilnost-bilokojidrugiparametar ravnoteze Ja. Najcesce greske su procene sopstvene vrednosti (samopouzdanja, vere u sebe) iz pozicije van tog kruga, ne obaziruci se na njegovu dinamiku i njegovu stabilnost. Ja, gledano iz pozicije „Ja i Ja“, „Ja i Drugi“, svi smo jednaki, svi nismo jednaki i slicno, uvek daje iskrivljenu sliku. Ne moze se gledati mehuric na labeli ako se sami klackamo dok je drzimo ili ako je posmatramo zdesna ili odozgore. Stoga, ukoliko je Ja u dinamickoj ravnotezi, ukoliko oscilira sa minimalnom potrebom da isteze i isprobava svoje granice (a opet da se usudjuje da se pomera), ono moze jasnije i glatkije da napreduje u svojoj individuaciji.